Славој Жижек: Упркос свим ужасима иранског режима - сада морамо да подржимо Иран. САД су де факто колонија Израела

 После 1. марта 2026. године медији ме бомбардују питањима да кажем нешто о текућем нападу САД и Израела на Иран.

Неки од њих су се сетили да сам 11. августа 2005. објавио у часопису „In These Times“ текст „Дајте иранском нуклеарном оружју шансу: У лудом свету, логика ЛУД-ог и даље функционише“, питајући ме да ли је то и даље мој став.

Морам да их разочарам на два начина – прво, не, ово сада није мој став – у свом тексту сам се осврнуо на саучесништво Запада у ирачком нападу на Иран (САД су чак обезбедиле сателитске снимке и отровне гасове Ираку како би лоцирале и убијале иранске снаге).

Напад је извршен како би у конфузији након Хомеинијеве револуције Ирак заузео терен богат нафтом близу ирачке границе. Када је Садам Хусеин заробљен и изведен пред суд, Иран је сасвим разумно захтевао да се на листу његових злочина дода и напад на Иран који је коштао више од милион жртава; САД су одбиле овај захтев јер би то открило саучесништво САД у Ираку.

Међутим, оно што се догодило у Ирану 2022. године – такозвани протести Махса Амини – имало је светско-историјски значај. Протести који су се проширили на десетине градова почели су у Техерану 16. септембра 2022. године као реакција на смрт Амини, двадесетдвогодишње жене курдског порекла која је умрла у полицијском притвору. Њу је на смрт претукла Патрола за вођење, позната као исламска „полиција морала“, након што је ухапшена због ношења „неприкладног“ хиџаба.

Што се тиче текућег рата, у мом ставу нема ничег оригиналног – против сам иранског клерофашистичког режима и против америчких и израелских напада – ако овај режим падне, биће то на погрешан начин. Избор између иранског режима и трамповских САД је лажан, обоје припадају истом глобалном свету

Протести су комбиновали различите борбе (против угњетавања жена, против верског угњетавања, за политичку слободу против државног терора) у органску целину. Иран се културно разликује од „развијеног Запада“, па се Зан, Зендегија, Азади („Жена, живот, слобода“, слоган протеста) веома разликује од покрета „Ме Тоо“ у западним земљама. Ирански протести су мобилисали милионе обичних жена и били су директно повезани са борбом свих, укључујући и мушкарце – нема очигледне антимушке тенденције као што је често случај са западним феминизмом.

Мој став према Ирану се сада променио – нема нуклеарног оружја за Иран (и, додао бих, ни за Израел…).

Што се тиче текућег рата, у мом ставу нема ничег оригиналног – против сам иранског клерофашистичког режима и против америчких и израелских напада – ако овај режим падне, биће то на погрешан начин. Избор између иранског режима и трамповских САД је лажан, обоје припадају истом глобалном свету.

Да, осуђујем иранске злочине у сузбијању последњег таласа протеста, али такође сматрам непристојним став који је 4. марта 2004. године усвојио израелски министар одбране Израел Кац: „Сваки лидер кога је именовао ирански терористички режим да настави и води план уништења Израела, да прети Сједињеним Државама и слободном свету и земљама региона, и да сузбија ирански народ – биц́е недвосмислена мета за елиминацију. Није битно како се зове или где се крије“.

Дакле, може се добро разумети тиха већина у Ирану (ућуткана од стране режима), која одбацује режим, али је такође скептична према ономе што САД и Израел раде – њихов став није ни нада ни очај, вец́ неизвесност и страх.

САД, које су саме де факто колонија Израела, серијски крше суверенитет других земаља, сада чак и Шпаније. Дакле, да, промена режима би била добродошла у Ирану – али шта о промени режима у самим САД?

Као и у случају Венецуеле, Трамп је 6. марта 2026. рекао за ЦНН да је иранско руководство „кастрирано“ и да он тражи ново руководство које ће се добро односити према Сједињеним Државама и Израелу, чак и ако је то верски вођа, а не демократска држава… Толико о слободи и демократији.

Сходно томе, упркос свим ужасима иранског режима (готово је подједнако репресиван као и режим Саудијске Арабије…), сада морамо да подржимо Иран. Иран се сада де факто бори не само за свој суверенитет, већ и за глобални принцип суверенитета.

САД, које су саме де факто колонија Израела, серијски крше суверенитет других земаља, сада чак и Шпаније. Дакле, да, промена режима би била добродошла у Ирану – али шта о промени режима у самим САД?

У овом тренутку, желим да се фокусирам на очигледно маргиналну тему која је ипак кључна за наше разумевање Ирана. На ирански унутрашњи круг – невероватно висок ниво интелектуалних дебата, не само корумпирани бруталисти. Сам Хамнеи је писао књиге о исламској идеологији, управљању и приватном духовном животу, међу којима су „Нацрт исламске мисли у Курану“ и „Саосећајна породица“.

До средине деведесетих кључна особа је био Сејед Ахмад Фардид (1910–1994.), истакнути филозоф и професор на Универзитету у Техерану.

Сматра се једним од филозофских идеолога исламске владе Ирана која је дошла на власт 1979. године, након револуције. Фардид је био под утицајем Мартина Хајдегера, кога је сматрао „јединим западним филозофом који је разумео свет и јединим филозофом чији су увиди били у складу са принципима Исламске Републике. Ове две личности, Хомеини и Хајдегер, помогли су Фардиду да аргументује свој став“.

Фардид је сковао концепт „западне интоксикације“ и након Иранске револуције 1979. године постао је једно од основних идеолошких учења нове исламске владе Ирана

Фардид је осуђивао антропоцентризам и рационализам које је донела класична Грчка, замењујући ауторитет Бога и вере људским разумом, и у том смислу је такође критиковао исламске филозофе попут Ал-Фарабија и Муле Садре због тога што су апсорбовали грчку филозофију.

Фардид је сковао концепт „западне интоксикације“ и након Иранске револуције 1979. године постао је једно од основних идеолошких учења нове исламске владе Ирана.

Главни либерално-реформистички противник ове муслиманске тврдокорне линије био је председник Мохамед Хатами (који је био на функцији од 1997. до 2005. године) који је дипломирао западну филозофију на Универзитету у Исфахану. Био је на функцији је од 1997. до 2005. године. Хатами се кандидовао на платформи либерализације и реформи. Током своје предизборне кампање Хатами је предложио идеју дијалога међу цивилизацијама као одговор на теорију Самјуела П. Хантингтона из 1992. године о сукобу цивилизација.

Уједињене нације су касније прогласиле 2001. годином дијалога међу цивилизацијама на Хатамијев предлог. Током своја два мандата као председник Хатами се залагао за слободу изражавања, толеранцију и цивилно друштво, конструктивне дипломатске односе са другим државама, укључујући оне у Азији и Европској унији.

Иранским медијима је по налогу техеранског тужиоца забрањено објављивање Хатамијевих слика или цитирање његових речи због његове подршке пораженим реформистичким кандидатима на спорним изборима за реизбор Махмуда Ахмадинежада 2009. године.

Хатами је користио теорије комуникативне акције и дијалога Јиргена Хабермаса да би предложио „Дијалог међу цивилизацијама“, са циљем да замени сукоб дискурсом између Запада и исламског света. Хабермас је посетио Техеран у мају 2002. године, што је означило значајну интелектуалну размену током реформистичког председничког мандата Мохамеда Хатамија. Посета је укључивала састанке са иранским интелектуалцима и званичницима, где је Хабермас разговарао о демократији, цивилном друштву и улози теорије, често се ангажујући са личностима које су настојале да помире исламску мисао са модерним, либералним концептима.

Међутим, (не само) због тврдокорне муслиманске репресије, ова оријентација је нестала као озбиљна интелектуална снага. Међу новијим тенденцијама треба поменути Алија Лариџанија који је деценијама био мирно, прагматично лице иранског естаблишмента – преговарао је о нуклеарним споразумима са Западом

Међутим, (не само) због тврдокорне муслиманске репресије, ова оријентација је нестала као озбиљна интелектуална снага. Међу новијим тенденцијама треба поменути Алија Лариџанија који је деценијама био мирно, прагматично лице иранског естаблишмента – преговарао је о нуклеарним споразумима са Западом.

Али 1. марта тон шездесетседмогодишњег секретара Врховног савета за националну безбедност се неповратно променио. Појављујући се на државној телевизији само 24 сата након што су у америчко-израелским ваздушним нападима убијени врховни вођа Али Хамнеи и командант Иранске револуционарне гарде Мохамед Пакпур, Лариџани је послао ватрену поруку: „Америка и ционистички режим [Израел] запалили су срце иранске нације. Спалићемо њихова срца. Натераћемо ционистичке криминалце и бестидне Американце да зажале због својих поступака.“

Политички, Лариџани је био умерени прагматични конзервативац, предводио је ирански тим у преговорима о нуклеарном програму са САД. Сада се појавио као тврдокорни политичар. Након атентата на Хамнеија сматран је де факто шефом државе Иран. Према писању Њујорк тајмса, Али Лариџани ефикасно води Иран од јануара 2026. Био је „задужен за гушење смртоносном силом недавних протеста који захтевају крај исламске владавине“.

Политички, Лариџани је био умерени прагматични конзервативац, предводио је ирански тим у преговорима о нуклеарном програму са САД. Сада се појавио као тврдокорни политичар. Након атентата на Хамнеија сматран је де факто шефом државе Иран

Он је сада кључни утицајни фактор у иранској транзицији. Међутим, пре неколико дана изгубио је у трци за највишу функцију – победио је Хамнеијев син.

Лариџани има диплому основних студија из рачунарства и математике са Технолошког универзитета Арјамер и мастер и докторат из западне филозофије са Универзитета у Техерану. У почетку је желео да настави постдипломске студије рачунарства, али је променио предмет након консултација са Мортезом Мотахаријем. Лариџани је објавио књиге о Имануелу Канту, Солу Крипкеу и Дејвиду Луису.

Написао је докторску дисертацију о Канту, а затим је објавио ове три књиге – Математички метод у Кантовој филозофији, Метафизика и егзактне науке у Кантовој филозофији, Интуиција и синтетички априорни судови у Кантовој филозофији. (Треба напоменути да је Лариџани писао књиге о научно-когнитивним аспектима Кантовог мишљења, а не о његовој практичној филозофији.)

Стивен Хикс, либерални антипостмодерниста, написао је поводом Лариџанија: „Претпостављам да ме не би требало изненадити што ови момци никада нису ученици Џона Лока, Адама Смита или Џона Стјуарта Мила.“

Али да ли је био у праву у својој претпоставци да Кантова практична мисао може оправдати екстремни ауторитаризам? У свом делу „Ајхман у Јерусалиму“ Хана Арент је дала прецизан опис овог преокрета који су нацистички џелати постигли како би могли да издрже ужасна дела која су починили. Већина њих није била само зла, већ су били добро свесни да чине ствари које доносе понижење, патњу и смрт својим жртвама.

Међутим, Хана Арент је погрешила када је прихватила Ајхманову самокарактеристику као Кантовца који је само следио категорички императив који дефинише своју дужност као испуњавање Хитлерових наређења

Излаз из ове незгоде био је да, „уместо да кажу: Какве сам ужасне ствари чинио људима!“, убице би могле да кажу: Какве сам ужасне ствари морао да гледам обављајући своје дужности, колико је тај задатак био тежак на мојим плећима!“ На овај начин успели су да преокрену логику отпора искушењу – искушење којем се треба одупрети било је управо искушење да се подлегне елементарном сажаљењу и симпатији у присуству људске патње, а њихов „етички“ напор био је усмерен ка задатку да се одупру овом искушењу да НЕ убијају, муче и понижавају.

Моје кршење спонтаних етичких инстинкта сажаљења и саосећања тако се претвара у доказ моје етичке величине – да бих извршио своју дужност, спреман сам да преузмем тежак терет наношења бола другима.

Међутим, Хана Арент је погрешила када је прихватила Ајхманову самокарактеристику као Кантовца који је само следио категорички императив који дефинише своју дужност као испуњавање Хитлерових наређења. Овде треба бити веома прецизан – Кантова етика аутономије воље није „когнитивна“ етика, етика препознавања и праћења моралног закона који је већ дат.

Према стандардној критици, ограничење Кантовске универзалистичке етике „категоричког императива“ (безусловне наредбе да извршимо своју дужност) лежи у њеној формалној неодређености – морални закон ми не говори шта је моја дужност, већ ми само говори да треба да је испуним и тако оставља простор отворен за празан волунтаризам (шта год одлучим да је моја дужност, то је моја дужност).

Далеко од тога да представља ограничење, управо ова карактеристика нас доводи до суштине Кантовске етичке аутономије – није могуће извести конкретне норме које морам да следим у својој специфичној ситуацији из самог моралног закона – што значи да сам субјект мора да преузме одговорност за превођење апстрактне наредбе моралног закона у низ конкретних обавеза.

Кантова етика безусловне дужности се често узима као оправдање за такав став – није ни чудо што се и сам Адолф Ајхман позивао на Кантову етику када је покушавао да оправда своју улогу у планирању и извршењу холокауста – он је само обављао своју дужност и покоравао се Фиреровим наређењима

Потпуно прихватање овог парадокса нас приморава да одбацимо свако позивање на дужност као изговор: „Знам да је ово тешко и може бити болно, али шта могу да урадим, ово је моја дужност…“

Кантова етика безусловне дужности се често узима као оправдање за такав став – није ни чудо што се и сам Адолф Ајхман позивао на Кантову етику када је покушавао да оправда своју улогу у планирању и извршењу холокауста – он је само обављао своју дужност и покоравао се Фиреровим наређењима. Међутим, циљ Кантовог наглашавања пуне моралне аутономије и одговорности субјекта је управо да спречи сваки такав маневар пребацивања кривице на неку фигуру великог Другог.

Стандардни мото етичке строгости је: „Нема оправдања за неизвршење своје дужности!“ Иако Кантова добро позната максима Ду каннст, денн ду соллст! („Можеш јер мораш!“) изгледа нуди нову верзију овог мотоа, он га имплицитно допуњује његовом много језивијом инверзијом: „Нема изговора за испуњење своје дужности!“ Само одношење према дужности као према изговору за испуњавање моје дужности треба одбацити као лицемерно.

Сетите се пословичног примера строгог садистичког учитеља који своје ученике подвргава немилосрдној дисциплини и мучењу; његов изговор себи (и другима) је: „Мени самом је тешко да вршим такав притисак на јадну децу, али шта могу – то је моја дужност!“

Према Алиханову, управо је немачка филозофија, чије је „безбожништво и недостатак виших вредности“ почело са Кантом, створила „социокултурну ситуацију“ која је, између осталог, довела до Првог светског рата:

То је оно што Кантова етика темељно забрањује – у њој сам потпуно одговоран не само за испуњавање своје дужности већ и за одређивање шта је моја дужност. Дакле, Антон Алиханов, гувернер руске ексклаве Калињинград, био је у праву када је недавно рекао да Кант, који је цео живот провео у области Калињинграда (немачки Кенигсберг), има „директну везу“ са ратом у Украјини.

Према Алиханову, управо је немачка филозофија, чије је „безбожништво и недостатак виших вредности“ почело са Кантом, створила „социокултурну ситуацију“ која је, између осталог, довела до Првог светског рата:

„Данас, 2024. године, довољно смо смели да тврдимо да није само Први светски рат почео Кантовим радом, већ и садашњи сукоб у Украјини. Овде у Калињинграду усуђујемо се да претпоставимо – иако смо заправо готово сигурни у то – да су управо у Кантовој Критици чистог ума и његовим Основама метафизике морала […] успостављени етички, вредносни темељи садашњег сукоба.“

Међутим, чињеница остаје да се интензивне и веома озбиљне интелектуалне дебате стално воде у самом центру иранске шиитске елите која држи власт – може ли се уопште замислити Лариџани, ако би био изабран за врховног вођу, како дебатује са Трампом који не би имао појма о чему Лариџани говори?

Гувернер је наставио да назива Канта једним од „духовних стваралаца модерног Запада“, рекавши да је „западни блок, који су САД обликовале по својој слици“, „царство лажи“. Кант, рекао је, на Западу се назива „оцем скоро свега“, укључујући слободу, идеју владавине права, либерализам, рационализам, па чак и идеју Европске уније.“

А ако се Украјина опире Русији у име ових западних вредности, Кант је ефикасно одговоран и за украјински отпор Русији. „Луде“ изјаве Алиханова су стога користан подсетник на високе метафизичке улоге текућег рата између Русије и Украјине. Алиханов је у праву и у другом смислу: Кант је брутално развејао мит о светом пореклу владавине права, јасно је ставио до знања да је порекло сваког правног поретка незаконито насиље – лекција неприхватљива за руски спиритуализам који је заступао Алиханов.

Овде не може, а да се не цитира опаска која се погрешно приписује Оту фон Бизмарку: „Ако волите законе и кобасице, никада не би требало да гледате како се доноси било шта од тога.“

Ова некомпатибилност Кантове етике са ограничавањем аутономије субјекта је оно што, претпостављам, чини сваку врсту Кантовске верске етике недоследном. Дакле, оно што изгледа недостаје у иранској мисли блиској режиму није западни либерализам, већ радикална аутономија субјекта која, супротно ономе што бисмо очекивали, утемељује веома строгу и оштру етику.

Међутим, чињеница остаје да се интензивне и веома озбиљне интелектуалне дебате стално воде у самом центру иранске шиитске елите која држи власт – може ли се уопште замислити Лариџани, ако би био изабран за врховног вођу, како дебатује са Трампом који не би имао појма о чему Лариџани говори?

Препуштам својим читаоцима да одлуче да ли је висок интелектуални ниво дебата у иранском руководству добра или лоша ствар, тј. нешто што олакшава заокрет ка бруталном ауторитаризму. Случај Алиханова који критикује Канта био би аргумент против дозвољавања политичарима да расправљају о филозофији, али како би изгледала дебата између Лариџанија и Алиханова?

Једини тужан закључак који можемо извући из ове ситуације јесте да је израелско-амерички напад променио умерене чланове режима попут Лариџанија у убилачке фанатике, готово једнако лоше као Нетањаху и Кац.

(Данас)